CDI. Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas. México
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Fiestas Indígenas - Semana Santa Imprimir E-mail
Miércoles, 17 de Marzo de 2010 18:00
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Fiestas Indígenas - Semana Santa

La Música de los Pueblos Indígenas de México
Piezas Musicales
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1. Música para la danza de fariseos 2'47"
Grupo indígena: Rarámuri.
Procedencia: Norogachi, Chihuahua.
Intérpretes: Grupo de danza de 22 integrantes, representado por Antonio Chimochi, Guadalupe Casablanca y Cornelio Rosanachi.
Dotación instrumental: Tambores.
Grabado en el XXII Encuentro de Música y Danza Indígena, en Carichi, Chihuahua por Rodolfo Sánchez en 1979.
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La celebración de la Semana santa entre los rarámuri, es tal vez el acontecimiento social en donde el carácter y el pensamiento de este pueblo, se manifiestan de una forma muy particular y que rebasa cualquier apreciación externa. En este sentido la verdadera cosmovisión del pueblo rarámuri sobre este acontecimiento de origen cristiano, sustituye gran parte de su sentido evangélico para convertirse en un momento catártico. De este modo extiende, bajo un significado absolutamente mítico y ritual su verdadera proyección de resistencia cultural y realidad social indígena.
El complejo ritual de la Semana Santa rarámuri, contempla diferentes momentos enlazados con la secuencia de la pasión de Cristo. Las dotaciones instrumentales son básicamente flautas con canal de insuflación externa, las cuales cuentan con tres o cuatro orificios de obturación y tambores bimembranófonos llamados "rampora", cuyos parches se elaboran generalmente con piel de cabra, alcanzando hasta 60 cm. de radio o más, mientras que lo alto del marco que se elabora con delgadas tiras de madera de fresno, es de apenas 10 a 15 cm, lo que le da una sonoridad muy especial ya que también utilizan cuerdas de fibra natural como resonadores, tendidas a lo ancho del instrumento y sobre las membranas como resonadores. En este ejemplo escuchamos solamente a los tambores sin la presencia de flautas.

2. La resurrección del Señor (pascola) 2'06"
Grupo indígena: Ráramuri
Procedencia: Norogachi, Chihuahua.
Intérpretes: Erasmo Palma (violín), Marcelo Palma (guitarra) y grupo infantil de danzantes.
Grabado en el XXII Encuentro de Música y Danza Indígena, en Carichi, Chihuahua por Rodolfo Sánchez en 1979.
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Otra dotación instrumental del pueblo rarámuri, es la correspondiente a la danza de matachines y pascolas, que se conforma de violín y guitarra. Tradicionalmente los violines, violas y guitarras son construidos localmente, aunque en la actualidad es común encontrar ya, instrumentos comerciales que se adquieren en tiendas de las ciudades más cercanas.
En este ejemplo podemos escuchar a uno de los intérpretes y compositores más prolíficos de la región, que incluso en el año 2001, fue candidato al Premio Nacional de Ciencias y Artes, por su incansable difusión y creación de música rarámuri: Don Erasmo Palma. Cabe mencionar que en la Semana Santa de este grupo indígena, se puede observar también, acompañando a los pascolas, otro instrumento cordófono conocido como "chapareke". Este consiste en un palo hueco conocido como quiote, sobre el que se colocan, en forma longitudinal, 3 ó 4 cuerdas metálicas. Son afinadas con sistema de clavijas y su ejecución es por punteo. El extremo donde se ubica el puente, se coloca entre los dientes del tocador, ya que la boca funciona como caja de resonancia.

3. Alabadas sean las horas. 8'58"
Grupo indígena: Mazahua del Estado de México.
Procedencia: México, D.F.; Ixtlahuaca, Estado de México; San Felipe del Progreso, Estado de México; Jiquipilco, Estado de México y Alpuyeca, Morelos.
Intérpretes: Corporación de Concheros de México, Hermanos Barrera. Capitán General Manuel Barrera Baños.
Dotación Instrumental: Guitarras concheras, mandolina, sonajas y canto.
Grabado en el Estudio Gabriel Saldívar del Instituto Nacional Indigenista por el Ing. Pablo Romero en 1994.
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En las festividades más importantes de los estados de Guanajuato, Querétaro, México, Morelos, Puebla y el Distrito Federal se llevan a cabo danzas denominadas "Danzas de la Conquista" que muestran uno de los más claros sincretísmos entre el mundo cristiano y las antiguas creencias de los pueblos indios. Según cuenta una antigua historia, hacia 1531, en el cerro de Sangremal en el estado de Querétaro, los conquistadores cristianos estaban peleando ferozmente contra los indígenas idólatras, cuando de repente se apareció en el cielo una cruz así como el apóstol Santiago. Estas apariciones provocaron la huida de los infieles. Después de esto, los derrotados pidieron a sus vencedores que se les permitiera adorar la imagen de la Santa Cruz; ante la cual, danzaron como homenaje. Desde ese momento se convirtieron en "soldados de la conquista de la Santa Religión" y decidieron que sus armas serían los instrumentos musicales. Estas agrupaciones se encuentran organizadas en "corporaciones", "conformidades" o "mesas", con jerarquías de tipo militar, teniendo una idea muy elevada de la dignidad que les confiere su condición de danzantes. Dentro de las danzas de conquista podemos clasificar a la danza de concheros y danza azteca o chichimeca. En este ejemplo podemos apreciar la profundidad y sentimiento del canto narrativo que describe el sufrimiento prolongado (sensación de la misma forma del canto), durante la pasión de Cristo.

4. Cuapepenquetla (pieza de la danza de xochitini) 2'28"
Grupo indígena: Nahua de Veracruz.
Intérpretes: Grupo de música de la comunidad de Xococapa, Veracruz representado por Fidencio Ramírez.
Dotación instrumental: Violín, jarana y guitarra huapanguera.
Grabado en el XXIII Encuentro de Música y Danza Indígena en Huayacocotla, Veracruz por Rodolfo Sánchez en 1979.
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La danza de xochitini es también conocida como "danza de los tres colores" y se ha difundido principalmente entre las comunidades nahuas y tének de los estados de Veracruz, Hidalgo y San Luis Potosí. La temática de la danza gira fundamentalmente en torno a la conquista espiritual de los pueblos indios, donde los personajes principales son "La Malinche y "El Monarca". Sin embargo la verdadera utilidad y sentido de la danza esta en función de los ciclos agrícolas y las fuerzas naturales. Los lugares de la danza pueden ser parcelas de cultivo, manantiales, cuevas o lugares específicos en donde se busca el agradecimiento por las cosechas y la petición de nuevos beneficios o bien, "controlar" y "equilibrar" las fuerzas naturales, como las tormentas, ciclones o sequías. En este ejemplo podemos escuchar la dotación instrumental característica del trío huasteco: Violín, jarana y guitarra huapanguera.

5. Música para la danza de pascola 1'28"
Grupo indígena: Seri.
Procedencia: Desemboque, Sonora.
Intérpretes: Grupo de música y danza de la comunidad de Desemboque, Sonora.
Dotación instrumental: Eeneg, tenábaris, zapateo y voz.
Grabado en el XI Encuentro de Música y Danza Indígena en Etchojoa, Sonora por Rodolfo Sánchez en 1978.
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El grupo seri se caracteriza por ser uno de los que ha presentado históricamente una mayor resistencia cultural. En la actualidad su población es muy reducida, aunque se presenta una nueva visión sobre la revaloración de su cultura, al generarse nuevas agrupaciones musicales que incorporan elementos de la modernidad, sin que esto signifique la pérdida de su identidad. La pieza que se presenta en este fonograma resulta interesante ya que se puede apreciar en primer plano, uno de los instrumentos que más ha caracterizado al grupo seri o "konkaak", el eeneg. Se trata de un monocordio que se ejecuta de manera semejante al rabel (pequeño violín de tres cuerdas), ya que es frotada su única cuerda con un arco, construido con una vara de madera flexible y crin de caballo. La caja de resonancia del instrumento, es de forma trapesoidal y cuenta con un puente por el que pasa la cuerda misma que es afinada con una clavija que se encuentra en la parte superior del instrumento. Cabe señalar que los seris son uno de los grupos en donde el sentido de la pascua se ha perdido casi en su totalidad quedando solamente vestigios de carácter cristiano ya que históricamente fue uno de los grupos en los que los intentos de evangelización, llegó de manera tardía debido a su gran resistencia al sometimiento y dominio de los conquistadores. Este ejemplo nos deja apreciar una rara conjugación de cantador de pascola con "sonaja" (maraca) y canto, un bailador de pascola y el tocador del eeneg.

6. Andas triste (pieza para cuando abre la gloria) 5'19"
Grupo indígena: Nahua - mestizo de Puebla.
Grabado por Pablo Romero en 1998 en la región de los volcanes en el Estado de Puebla.
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Sin duda uno de los instrumentos coloniales que se arraigó principalmente en la región central y el occidente de nuestro país fue la chirimia. Este instrumento ha causado confusión, tanto por su origen, como por su forma y sonido, pues en ocasiones se le llama también así popularmente a algunas flautas de pico elaboradas con carrizo considerándose de origen prehispánico. En este sentido es importante mencionar que la chirimía es un instrumento que nos llega de Europa (probablemente de origen africano o del oriente medio) y que se construye con una pieza de madera de forma muy parecida a una pequeña trompeta con orificios de obturación [5 a 7] en la parte del frente, con la diferencia que suena a partir de una doble caña similar a la que utiliza el oboe, el tamaño del instrumento varía de acuerdo a la región ya que entre los coras se han encontrado ejemplares de aproximadamente 20 cm. y en otros lugares como Puebla, Edo. de México y Michoacán algunos que rebasan los 40 cm. En este ejemplo podemos escuchar la profundidad de la interpretación, que en fusión con el huéhuetl y el redoblante logran un manejo de códigos, entre células rítmicas y melódicas, silencios y enlaces, que dejan entrever una estructura de introducción, desarrollo y variación de un tema principal así como un final. El diálogo logrado entre los tres instrumentos, genera una atmósfera muy particular que refuerza el carácter de las celebraciones de la Semana Mayor, en este caso, el toque anuncia la apertura de la gloria, en la ascensión de Cristo. Resulta interesante saber que este tipo de agrupación tiende a desaparecer aunque aún podemos encontrarlas cercanas a la Ciudad de México, como en Xochimilco, Milpa Alta y Tlahuac. Finalmente es necesario subrayar que las comunidades asentadas en esta región de los volcanes, tanto en Puebla como en el Edo. de México y Morelos son de origen Nahua aunque actualmente la mayoría han perdido su lengua materna, conservando sólo sus estructuras sociales y de gobierno propias de los pueblos indios.
Interpretes: (¿?)

7. El cruzado (música para la danza de la pasión y muerte de Jesucristo) 3'41"
Grupo indígena: Mame de Chiapas.
Intérpretes y dotación instrumental: José Andrés Manjarrez, tek´son o triple marimba; Pascual Ordoñez Ortíz, tsaj chak' o centro marimba; Israel Pérez Felipe, tjak' o bajo marimba.
Lugar de grabación: Ejido Pacayal, Mpio. de Amatenango de la Frontera de Chiapas, por Francisco Aguilar y Carlos Romo Zapata en 1994.
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La mayor parte de las marimbas diatónicas utilizadas por los grupos indígenas del estado de Chiapas, son de origen guatemalteco, pues a decir de muchos están mas reforzadas y su sonido es mejor. Esto responde probablemente a la existencia de una tradición de constructores indígenas mayas, arraigada en toda la zona Centroamericana, desde el siglo XVIII y que rebasa las líneas políticas divisorias actualmente existentes. Podemos también considerar el hecho que en Guatemala se consiguen las marimbas a menor costo, además de tomar en cuenta la relativa facilidad del corte de maderas preciosas en este vecino país, con las que se construyen. Actualmente la marimba goza de una importante popularidad en la mayor parte de los pueblos de origen maya, significando también un estatus social para las comunidades que cuentan con agrupaciones, grandes o chicas que incluyen también a danzantes, aquí es importante señalar el desarrollo de las "Danzas-Drama" para la representación de la pasión que incluye diálogos y evoluciones. La música es generalmente la que marca los tiempos de la danza, sin perder de vista la correlación que existe con los parlamentos de los diferentes personajes que intervienen da acuerdo al progreso.

8. Danza de Pascola 5'12"
Grupo indígena: Guarijío de Sonora.
Procedencia: San Bernardo, Mpio. de Alamos, Son.
Intérpretes: Grupo de música y danza representado por Ramón Hurtado.
Dotación instrumental: violín y arpa (músicos) tenabáris, sistro y cascabeles (danzante).
Grabado en el XI Encuentro de Música y Danza Indígena, en Etchojoa Son., por Rodolfo Sánchez en 1978.
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La danza de pascolas y toda su parafernalia, encierra una serie de significados que van desde lo mágico y fantástico, hasta lo sagrado. Se desarrolla dentro de atmósferas y mundos específicos que se modifican generalmente con relación a la hora del día y el momento específico de la pasión de Cristo.
El inicio de esta danza se caracteriza por el hecho de que el personaje llamado alawasin (tal vez una degeneración de la palabra alguacil) es el encargado de reunir a los pascola mediante un elaborado ritual, hasta llevarlos frente a la Santa Cruz, lugar donde les dan a cada danzante un tizón y varios cohetes, que una vez lanzados, dan paso a la interpretación del son de la iguana. Esta pieza de carácter lúdico permite realizar una serie de juegos entre los pascola que incluye a los de carácter sexual en donde el doble sentido, genera las intenciones reales de estos momentos, veladas por un lenguaje y expresiones corporales, con códigos sólo conocidos por los propios protagonistas. Una vez terminado este son se da paso al resto de los sones que duran toda la noche hasta el amanecer.
Es importante señalar que los guarijío, han perdido gran parte de sus tradiciones y rasgos culturales en donde la música y la danza corren gran riesgo.

9. Hitán amarilla 1'26"
Grupo indígena: Triqui.
Intérpretes: Dueto San Gabriel Chicahuaxtla, integrado por Fernando Trinidad González, violín y Joel Trinidad González, guitarra.
Grabado en el "Estudio Gabriel Saldívar" del Instituto Nacional Indigenista, por el Ing. Julio Delgado en 1999.
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Ubicados al oeste del estado de Oaxaca, en las montañas de la Sierra Madre en su parte sur, los triquis se distribuyen en dos zonas: la baja cuya cabecera municipal es san Juan Copala, y la alta con cabecera en san Andrés Chicahuaxtla. Esta región se extiende desde las cañadas de Juxtlahuaca, hasta el valle de Putla, compartiendo de la mixteca alta y baja.
Herederos de altos valores, la población triqui conserva importantes rasgos de una organización político - tradicional, bajo la forma de clanes y linajes territoriales, instancias que regulan acciones del gobierno federal con las del interior de la comunidad, permitiendo de esta manera, mantener una cohesión social y una conducta con valores comunales implícitos.
El mundo de lo divino y lo sagrado de los triquis, se encuentra inmerso en una serie de ritos propiciatorios que evocan a los elementos de la naturaleza, en donde la música es un vehículo vital. En este sentido podemos encontrar música que es tocada en cuevas, en donde se dice habitan divinidades como El dios del rayo, La santa lluvia, La tierra, El fuego, Los hielos y El aire. Este tipo de tradición también la podemos encontrar en muchos otros pueblos indios de nuestro país, que consideran importantes estos rituales para mantener la armonía con la naturaleza.
La pieza que se presenta en este fonográma titulada: Hitán Amarilla, a pesar de ser una pieza que se acostumbra a tocar con motivo de la Semana Santa, principalmente en el Sábado de Gloria y el Domingo de Resurrección, busca no sólo remembrar acontecimientos de la vida, muerte y resurrección de Cristo, sino que está íntimamente ligada a los ciclos agrícolas en este caso Hitán Amarilla, como la Flor de Clavo, son especies de primavera a las cuales se les ha brindado un homenaje musical ya que también existen piezas o sones como: Flor de maíz, Flor de elote, Flor de maguey, Flor de Nochebuena, etc. cada cual ejecutada en celebraciones específicas y de acuerdo a la temporada, considerando las fechas de su cultivo, cosecha y utilidad de las especies. Es de llamar la atención que el violín, instrumento que lleva la parte melódica es de características comerciales aunque con una afinación más baja pero a la guitarra que hace el acompañamiento rítmico - armónico se le ha retirado la sexta cuerda, lo cual nos recuerda a la cercana jarana mixteca de cinco cuerdas metálicas que al parecer desapareció su uso hace ya varios años.

10. Música para la danza de Pascola 6'37"
Grupo indígena: Mayo de Sonora.
Procedencia: Guayparin, Etchojoa, Son.
Intérpretes: Grupo de música y danza representado por Delfino Valenzuela.
Dotación instrumental: violín, arpa (músicos), sistro, cascabeles y tenábaris (danzantes).
Grabado en el XI Encuentro de Música y Danza Indígena en Echojoa, Son., por Rodolfo Sánchez en 1978.
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Al igual que los yaquis, los mayos inician la secuencia de sones con " El Canario" cuando los pascolas están formados fuera de la enramada o "ramadón", momento en el que llevan la máscara puesta y después de un ritual específico frente a los músicos y a la Cruz.
En este proceso el alawasin (alguacil) deja a los pascolas ante el músico mayor, el pascola introduce el carrizo que lleva en la mano, en el agujero más grande del arpa con el afán (entre otros) de saber, cuál son es el que están interpretando los músicos (el son del canario, se interpreta también para conocer a los músicos). Después de introducir varias veces el carrizo en el agujero grande del arpa, intentan hacerlo en el agujero chico, pero no lo hacen y dicen "después vendremos por él", giran media vuelta todos los pascolas dándole la espalda a los músicos mayores mientras el "pascola mayor" con el carrizo en la mano hace una cruz en el suelo que representa los 4 puntos cardinales, como pidiendo permiso a la madre naturaleza, después de esto dicen: "Diosta atchey, Diosta üsi, Dios Espíritu Santo" (en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo), seguidamente el pascola mayor pregunta a sus compañeros "¿y ahora hermanos qué hacemos? Pedimos por las cocineras por hacernos la comida, por los fiesteros por realizar esta fiesta, por los músicos y por los presentes".
En este ejemplo grabado en 1978 y con motivo de un festival organizado por el INI y FONAPAS (como es el caso de todas las piezas que aparecen con las siglas EMDI) podemos escuchar la forma del relevo [coincide con el sonido de los aplausos] realizada por los pascolas, en este sentido es importante señalar que un son de arpa y violín, nunca es bailado en su totalidad por un solo danzante, teniendo que participar todos los designados en la festividad y pertenecientes a una misma agrupación, por lo que la música se puede extender por mucho tiempo razón por la cual aquí se presenta solo un fragmento.

11. Música de Semana Santa 4'00"
Grupo indígena: Otomí de Queretaro.
Procedencia: Santiago Mezquitlán, Barrio Centro, Amealco Qro.
Intérprete: no identificado.
Dotación instrumental: flautas de caña y tambor de doble parche (tundito).
Grabado en el III EMDI en Amealco, Qro., por Rodolfo Sánchez en 1978.
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La colonia en México dejó claras evidencias de las costumbres musicales españolas tanto de las dotaciones instrumentales, como de algunos géneros musicales. En el caso de las flautas de pico con tres orificios de obturación y un tambor acompañante tocados ambos por un solo ejecutante, nos remite a los pifaneros vascos (entre otros) los cuales utilizan flautas de madera y elaborados tambores con doble parche. Los tamaños tanto de la flauta como del tambor son variables de acuerdo a las regiones y tipos de celebración. En nuestro país no existen antecedentes de este tipo de músicos por lo que se cree, llegaron a México, tomando características propias en donde en la mayoría de las veces, el carrizo sustituyó a la madera encontrándonos con flautas pequeñas y de mediano tamaño que son elaboradas de una sola pieza ó aquellas de mayores dimensiones que son ensambladas componiéndose de dos partes. En este ejemplo llama la atención como la idea melódica del aerófono (en este caso la flauta) no guarda una relación clara de ritmo con el bimembranófono (tambor), al igual que en el ejemplo #6 y el #18 lo cual pudiera indicar un rasgo particular de estas dotaciones instrumentales que participan en la Semana Santa.

12. Música para danza de Pascola 1'38"
Grupo indígena: Pápago de Sonora.
Procedencia: ejido Pozo Verde.
Intérprete y dotación instrumental: Artemio Palma, sonaja y voz en pápago.
Grabado en el XI EMDI, por Rodolfo Sánchez, en Etchojoa, Son., en 1978.
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En realidad existen pocos ejemplos grabados de música pápago en nuestro país, a decir verdad es uno de los que se han estudiado de manera muy superficial sobre todo en los aspectos musicales. Si tomamos en cuenta que la palabra "pascola" proviene de "pascua", dentro del concepto religioso cristiano, es claro que este género se integró para las intenciones de los primeros evangelizadores. Sin embargo a la retirada de las misiones de manera temprana de las zonas indígenas y a la expulsión de los jesuitas de nuestro país en el siglo XVIII, dejó grandes huecos y lagunas que los propios pueblos indios fueron llenando con su propia cosmovisión, generando un singular sincretismo que en muchos de los casos, desplazó u olvidó el verdadero sentido evangelizador quedando sólo elementos de carácter simbólico y en ocasiones el espacio y el tiempo marcado por la liturgia católica, en coincidencia con los ciclos agrícolas y las celebraciones ancestrales de las deidades propias de los pueblos naturales. Tal vez el pueblo pápago como otros de la zona noroeste, es uno de estos ejemplos en donde el tiempo se detuvo para eternizar sus propios conceptos y su propia cosmovisión sobre las celebraciones religiosas. Desafortunadamente y por las características de la grabación original, solo pudo ser rescatable un fragmento de este interesante y particular canto.

13. Las flores de Sábado de Gloria (Alabanza de Pastoras) 7'42"
Grupo indígena: Otomí de Edo. de México.
Procedencia: La Magdalena, Mpio. de Temascalcingo, Edo. de México.
Intérpretes: Hilario Rodriguez, violín; Pascacio Martínez, tambora; Josefa Chaparro, María Chaparro, Pricila Pillado, Emiliana Pillado, Brigida Trinidad y Gerónima Núñez, voces y bastones con cascabeles.
Dotación instrumental: violín, tambora, voces, cascabeles y bastones.
Grabado en el V Festival de Música y Danza Indígena, por el Ing. Pablo Romero en 1994.
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En muchas ocasiones las danzas y ciertos cantos, son móviles y se pueden adecuar para diferentes celebraciones. En este caso el canto corresponde a la danza de pastoras que originalmente participa en la época de las festividades de invierno y en particular en la época de las Navidades. El título de esta alabanza "Las Flores del Sábado de Gloria" es una muestra de cómo la temática puede ser adaptada en agrupaciones específicas sin que esto signifique la falta de validez para la comunidad en las intenciones buscadas, de tal suerte que en muchas de las ocasiones, aquellos géneros que sólo aparecían en momentos rituales específicos, se han convertido incluso en partícipes de acontecimientos sociales como bodas y bautizos entre otros más.

14. Baka Cialim (Pieza de la danza del venado) 3'40"
Grupo indígena: Mayo de Sinaloa
Procedencia: Los Angeles, Mpio. de Guasave; Ranchito Fuerte y Mochicahui, Mpio de el Fuerte, Son.
Intérpretes y dotación instrumental: Bernardo Esquer López, jirukia (raspador) y primera voz; Modesto Bacaccehua López, jirukia y segunda voz; Tirso Jichimea Buitimea, hueja (tambor de agua) y segunda voz; Guadalupe Valenzuela Alvarez, tenábaris y ayales (maracas).
Grabado en el VI Festival de Música y danza Indígena, por el Ing. Pablo Romero en 1995.
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Actualmente la cuaresma es una de las tradiciones más importantes en los pueblos yaqui y mayo, la cual es celebrada en muchas comunidades, no siendo así en el caso del grupo Guarijío. Aunque en muchas comunidades realizan una misma tradición, encontramos con una serie de variaciones entre éstas, pero el significado tiende a ser el mismo.
Son muchas las personas que participan en el ritual de la cuaresma, la mayoría de estos son promeseros, días antes, inician sus preparativos arreglando la indumentaria que se pondrán para cumplir su manda.
Todos los participantes llevan nombres de acuerdo a su promesa, los principales del mando son: los capitanes, pilatos y cabos, siendo estos los responsables y organizadores de la cuaresma, así como las máximas autoridades de esta tradición.
Los fariseos, las verónicas, las tres marías, los josés, son otros promeseros, los fiesteros, maistros y cantores, el temasti, también cumplen con sus funciones que se les han asignado para salir adelante con el ritual.
La ceremonia de la cuaresma da inicio con una procesión o "conti", que se celebra durante los seis viernes seguidos, después del miércoles de ceniza, estos contis están encabezados por las autoridades del ritual.
Los contis dan inicio los viernes por la tarde para empezar, los maistros y cantoras acompañados de los promeseros rezan en la iglesia, luego entran los pilatos, capitanes, fariseos mayores y salen todos formando así el conti, esta procesión recorre las catorce estaciones de la pasión de Jesucristo, las cuales son representadas por una cruz. En cada una de las estaciones se detienen para rezar, hasta llegar al calvario el cual esta representado por tres cruces, finalmente rezan y se regresan a la iglesia.
Después de realizar los contis cada viernes, da inicio la Semana Santa con el Domingo de Ramos, donde se representa la aprensión de Jesucristo y, tiempo después salen a pedir limosna.

a) Miércoles Santo

Se llevan a cabo las tinieblas, también se le conoce como miércoles de tinieblas, aquí se lleva al señor que representa a Jesucristo a la iglesia, todos se meten junto con él y mientras son apagadas poco a poco 12 velas hasta quedar todo en tinieblas, los fariseos empiezan a hacer una serie de gritos y ruidos imitando animales o gente desesperada.

b) Jueves Santo

Este día se lleva a cabo la correteada del viejito, el cual lo corren por las estaciones de Cristo, representadas por una cruz para luego continuar con otro conti donde llevan la imagen de Jesús y la Virgen María.

c) Viernes Santo

Todos los fariseos y sus autoridades salen a tumbar las cruces por la madrugada, por la tarde se lleva a cabo la crucifixión del Señor Jesucristo, la cual se hace por los pilatos y capitanes con las espadas. Después de la crucifixión se realizan dos contis más por la noche, los cuales son iluminados por velas que llevan los promeseros.

d) Sábado de Gloria

Por la madrugada da inicio la fiesta, con danza de pascola y venado en el ramadón, se canta gloria, pues Jesús sube a ella. Después se continúa con la confirmación de fariseos, quema de máscaras, aunque este proceso en algunas comunidades yaquis y mayos se lleva a cabo hasta el Domingo de Pascua. La confirmación se hace para demostrar que ya se ha cumplido con la manda, en el caso de los fariseos es la transformación de un ser malo a uno bueno. Todas las confirmaciones llevan una pareja como padrinos por cada promesero, los cuales ponen sobre la cabeza del confirmado un paño y un rosario como señal.

e) Domingo de Resurrección o Domingo de Pascua

Este día se representa la resurrección de Jesús ante la Virgen María, se llevan las albricias por San Juan, como muestra de que Jesús ha resucitado. Después se lleva a cabo la confirmación de los promeseros de la cuaresma, verónicas, marías y josés, con el Domingo de Pascua se da por terminada la cuaresma.

15. Cuando canta el gallo (Tradicional, alabanza) 2'30"
Grupo indígena: Otomí de Guanajuato.
Procedencia: Cieneguilla, Tierra Blanca, Guanajuato.
Intérpretes: Coro indígena otomí de Congregación de Cieneguillas.
Grabación de campo, realizada por Arturo Enríquez Basurto y Moisés A. Martínez para el casete Senderos Queretanos en 1999.
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Los otomíes pertenecientes a la macrofamilia lingüística oto-pame, se encuentran actualmente en diferentes estados de la Meseta Central de México: Hidalgo, Estado de México, Guanajuato, Querétaro y Tlaxcala. El ejemplo musical que se presenta en este número, pertenece a la comunidad de Congregación de Cieneguilla, del municipio de Tierra Blanca en el estado de Guanajuato. Estas congregaciones indígenas fueron resultado del repliegue indígena en la sierra gorda de Querétaro, ocurrido durante la conquista española.
Ante la imposibilidad de dominar a los indios, en 1552, los españoles repartieron las tierras. En 1539, Congregación de Cieneguilla se fundó como hacienda. Los indígenas otomíes trabajaron en ella durante siglos. En 1852, lograron comprar la comunidad a los hacendados coloniales.
Para los conquistadores, cualquier pueblo, misión o presidio colonial, era sujeto de conversión cristiana. Congregación de Cieneguillas no fue la excepción. Los frailes misioneros enseñaron a sus pobladores la manera de tocar y fabricar instrumentos de origen europeo. También les enseñaron a cantar, inclusive a leer partituras. Los coros y conjuntos musicales tenían por obligación acompañar la liturgia y misa católicas.
Cuando canta el gallo es una alabanza que cantan los otomíes actuales de la congregación a la que nos hemos referido. Ya no tienen la formación musical que en algún tiempo les permitió leer partituras, aunque la función evangélica sigue presente. En este ejemplo se recuerda el momento en el que Cristo es aprehendido y uno de sus más queridos discípulos niega conocerlo por temor a ser capturado también. La segunda parte de la alabanza hace alusión a la paloma, como acepción de Dios- Espíritu Santo, dentro de la fe católica. En la letra del canto, se mencionan cuatro elementos que dan cuenta del significado religioso que se le asigna a la paloma:
a) Tiene la facultad de cantar.
b) Emite luz.
c) Se hace vigente, presente. Se actualiza en el hecho de posarse sobre un árbol regional.
a) Se produce una apropiación del cantor o del oyente en el hecho de mostrar agrado por su canto.

Que palomita es aquella que paró en aquel ciprés,
me gustó su dulce canto vuelve a cantar otra vez,
que palomita es aquella que paró en aquel ciprés,
cuando paso junto de ella un rayo de luz me da.

16. Campanas y Flautas 1'40"
Grupo indígena: Cora de Nayarit.
Procedencia: Sta. Teresa del Nayar, Nayarit.
Intérpretes: No identificado.
Dotación instrumental: campanas de la iglesia local y flautas coras.
Grabado en la celebración de Semana Santa de Sta. Teresa del Nayar por el Prof. Julio Herrera
Herrera en 1998.
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La celebración de la Semana Santa entre el pueblo cora, ha sufrido uno de los sincretísmos más impactantes, pues además de encontrarse en una de las zonas más alejadas y de difícil acceso en la Sierra del Nayar, a la expulsión de los misioneros jesuitas en 178- S. XVIII, quedaron absolutamente aislados de cualquier tipo de continuidad evangelizadora y de gran parte del desarrollo que se vivía en el resto del país. Actualmente esta comunidad de Santa Teresa la celebración de la cuaresma de una manera muy particular, en la cual los recuerdos materiales y de instrucción religiosa cristiana se fusionaron en una increíble recreación de la pasión de Cristo con los más arraigados conceptos de la veneración absoluta de la tierra y sus elementos en un acto simbólico de fecundidad que rompe con cualquier otra visión de sincretísmos existentes. Como en otras comunidades de origen cora, en esta, a la llegada de la Semana Mayor todo el poder y autoridad le es otorgado a los centuriones los cuales son los responsables de organizar y llevar a cabo dicha celebración. Dentro de esta gran mezcla de imágenes, símbolos, parlamentos y evoluciones se entrelazan el rito, el juego la solemnidad y el acto de resistencia en donde los borrados manifiestan su manda con el hecho de bailar, tocar flauta y/o tambor ininterrumpidamente desde la tarde del Miércoles santo, hasta el amanecer del Sábado de Gloria, así como librar violentas luchas con pesadas espadas de encino verde que en muchas de las ocasiones terminan en la muerte misma de uno de los contrincantes. Una de las atmósferas mas impresionantes es la que se genera a partir del toque de cientos de flautas de diferentes tamaños desde 15 a 20 cm. con 4 ó 5 orificios de obturación provocando multiplicidad de acordes

17. Pascua. 3'24"
Grupo indígena: Chichimeca de Guanajuato.
Procedencia: Misión de Chichimecas, San Luis la Paz, Gto.
Intérpretes: Grupo Kunda erer ma-ir ranto niuff (Águilas que no se olvidan), integrado por Jaime Martínez Hernández en guitarra 6ª. y voz; Cristóbal Ramírez García, jarana y voz; Trinidad García Ramírez, 1er. violín y voz; Salomón García Mata, 2º. Violín; Narciso Martínez, voz; Isidro Mata, guitarra y voz; Gustavo Chavero Baeza, güiro; Gonzalo Ramírez Martínez, guitarra 6ª.
Grabado en el "Centro de Producción Musical Indígena" del Instituto Nacional Indigenista, por el Ing. Pablo Romero en 1995.

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Los grupos de mariachi en la actualidad, abarcan un amplio rango de condiciones sociales, funcionales y comerciales de tal suerte que podemos encontrarlos desde sus versiones mínimas de violín con una vihuela o guitarra, violín con una o varias percusiones dentro e las que se cuentan tamboras y redoblantes, hasta las grandes agrupaciones de 10 ó más elementos, que incluyen arpa y guitarrón juntos, trompetas, violines, guitarra sexta y vihuela.
La tradición de mariachi cuyo origen se podría ubicar en la región occidente de nuestro país, se extiende también hacia la región mazahua - otomí del Estado de México y Michoacán así como al Bajío. Actualmente podemos encontrar agrupaciones de mariachi indígena en casi todas las regiones, como en Chiapas con los zoques y los tzotziles, en Oaxaca con los mazatecos, y diversas comunidades nahuas, entre muchas otras. En este ejemplo de música dedicada a la pascua podemos escuchar la versión chichimeca de Misión de Chichimecas, San Luis la Paz, Gto. , cuyo repertorio abarca desde música religiosa, jarabes, sones, corridos, hasta composiciones propias y canciones de denuncia social. Es importante resaltar como se ha logrado generar una incursión en diferentes contextos y momentos sociales, lo cual indica la capacidad de adaptación de este tipo de agrupaciones, con una férrea conciencia de su identidad.


18. Toque de Cuerno de la Pasión. 3'59"
Grupo indígena: Mestizo de Puebla.
Intérpretes: Anastasio Medel Rodríguez, tambores (redoblantes) y Alejandro Medel, mixacatl (cuerno de la pasión).
Grabado en la Capilla del Barrio de San Esteban en Chiauatzingo, Puebla por José Luis Sagredo y Pablo Romero en 1998.
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El cuerno de la pasión, también conocido como toxacatl, mixacatl, que se construyen con varas largas y huecas (que probablemente por su fragilidad y dificultad de conseguirse fueron sustituidas por mangueras plásticas) y pabellones de tecomates recortados o cuernos de res y en otras versiones generalmente de latón, bronce e incluso lámina, se les llama Clarines de Semana Santa o Clarines de la Pasión. Estos instrumentos tienen su función específica y única en la Semana Santa y particularmente en el jueves y viernes Santos.
Según referencias documentales europeas el toque de clarines durante la semana mayor proviene del mundo cristiano occidental ya que diferentes litografías, cuadros y retablos, muestran escenas referentes a la pasión, en donde los clarines están presentes, sin embargo no podemos negar la aportación indígena a esta costumbre una vez introducida a México, tanto por las técnicas y materiales de construcción como por las técnicas de ejecución.


CRÉDITOS DEL FONOGRAMA

Realización: Prof. Julio Herrera / Investigación: Camilo Camacho / Edición primera etapa: Ing. Pablo Romero / Edición Segunda etapa y master: Ing. Julio Delgado / Investigación musical primera etapa: Lic. José Luis Sagredo / Investigación y compilación musical: Lic. Mireya Carrillo y Elizabeth Gil / Apoyo de fonoteca: Mtro. Emilio Hernández y Mayra Martínez

GRABACIONES
Ing. Julio Delgado Pablo Romero / Rodolfo Sánchez Prof. Julio Herrera / Francisco Aguilar Carlos Romo Zapata / Arturo Enríquez Basurto Moisés Martínez José Luis Sagredo

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Última actualización el Martes, 15 de Abril de 2014 16:52
 
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