El tema del acceso a los recursos de la biodiversidad en relación con los pueblos indígenas nos enfrenta a varias interrogantes: ¿qué es el conocimiento tradicional? ¿Se puede separar ese conocimiento de los recursos a los que está asociado? ¿De quién es el conocimiento? ¿Cómo se pueden proteger los recursos?
Lo que se ha dado en llamar “conocimiento tradicional” no sólo representa los saberes actuales de los pueblos indígenas acerca de la biodiversidad que los rodea, y tampoco sólo los conocimientos sobre cómo cuidarla y cómo utilizarla. Ese conocimiento es mucho más que eso: son saberes que forman parte del manejo de la biodiversidad misma, ya que ésta se transformó a través del tiempo con el manejo que los pueblos indígenas le dieron. En el conocimiento sobre los recursos no es posible separar lo espiritual de lo material, ya que siempre hay conocimientos en los recursos, por ser éstos producto de siglos de innovaciones producidas colectivamente, de generación en generación.
Las comunidades de los pueblos indígenas tienen conocimientos ecológicos, agrícolas, medicinales, que se van adaptando según las nuevas necesidades. A esto llamamos conocimiento tradicional, porque se ha venido formando ancestralmente a partir de la relación con el territorio y la naturaleza. Este conocimiento pertenece a toda la comunidad y no a una sola persona o compañía. Nadie en particular se puede apropiar del conocimiento que debe estar a disposición de todos. Por la importancia que el conocimiento tradicional tiene para la comunidad y para el país, es necesario que se reconozca y respete y que el gobierno garantice este derecho.
En la Cartilla 7 vamos a plantear cuáles podrían ser las estrategias para asegurar el control indígena y campesino sobre su biodiversidad y hacer frente a la biopiratería, como se conoce a las acciones que hemos referido en las páginas anteriores. |
