En los territorios de comunidades campesinas e indígenas se encuentra una gran parte de la biodiversidad y agrobiodiversidad en América Latina y el mundo. De su cuidado depende gran parte de la biodiversidad mundial.
Dos son los temas reconocidos por agencias internacionales y empresas que se refieren a la biodiversidad como servicio ambiental.
1. La custodia por parte de las comunidades indígenas y campesinas de la biodiversidad mundial. Esto se denomina protección in situ (en su sitio) de la biodiversidad, y no ex situ (afuera de sitio) como en herbarios, depósitos especiales de semilla o invernaderos, etcétera
En la India existen agencias gubernamentales
y no gubernamentales que realizan convenios para la
custodia de la agrobiodiversidad (por ejemplo, algún
arroz original en comunidades indígenas) y
compromisos por seguir utilizando estas variedades.[1]
Asimismo, las áreas con vegetación original
ligadas a sus templos entran en estos convenios como
custodios de la biodiversidad, a cambio de programas
productivos especiales, organización de centros
de información comunitarios para el impulso
de una universidad virtual que vinculan a la comunidad
campesina e indígena al internet para información
específica y así poder enfrentar los
problemas ambientales, agua, alimentación,
económicos, de salud, de mujeres y sistemas
de información geográfica locales.
En México, a nivel piloto, hay ciertos financiamientos por parte del GEF (Global Environmental Facility) para proyectos de Conservación y Manejo de la Biodiversidad, a través de la Gestión Ambiental Comunitaria.
Objetivos de los proyectos de la gestión comunitaria de la biodiversidad:
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Establecer y reforzar áreas comunitarias protegidas en terrenos de alto valor biológico que son de propiedad comunal de los pueblos indígenas.
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Incrementar la capacidad de las comunidades interesadas para proteger sosteniblemente la biodiversidad en sus territorios.
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Mejorar la participación social en la conservación de la biodiversidad, a través de redes de comunidades indígenas.
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Iniciar un proceso para construir
paulatinamente un programa integral de protección
y el uso sostenible de la vida silvestre en cada
una de las localidades, que esté adoptado
por las propias comunidades. [2]
2. Herramientas para comunidades
localese indígenas para obtener los beneficiosde
los recursos genéticos, componentes químicos
y conocimientos asociados. [3]
En la biodiversidad se encuentra la información genética y bioquímica desarrollada a lo largo de millones de años de vida evolutiva de las especies en el planeta Tierra. Esta información se está convirtiendo en materia prima, recurso e insumo importante para los centros de investigación, compañías farmacéuticas y biotecnológicas para generar medicamentos, plantas transgénicas, organismos de animales nuevos, etcétera.
A nivel mundial hay experiencias en donde las comunidades indígenas han logrado negociar con instituciones académicas y compañías interesadas, que los beneficios de los productos generados de la bioprospección sean compartidos más equitativamente. Sin embargo, la tónica general ha sido el saqueo de los territorios indígenas respecto a los recursos genéticos, componentes químicos y sus conocimientos.
Un ejemplo, entre muchos, sería el siguiente: indígenas de la cuenca del Amazonas usaron, desde hace varias generaciones, un veneno obtenido de la piel de ranas, para untar sus dardos y así inmovilizar a los animales en la cacería. La compañía farmacéutica Abbott con esta sustancia está desarrollando un producto contra el dolor, más poderoso que la morfina sin los efectos secundarios. Este uso de un conocimiento indígena redituará millones de dólares. Los indígenas están usando su bosque de manera sustentable, manteniendo estas especies y desarrollando su conocimiento. ¿Debe o no compartir esta compañía sus ganancias con los grupos indígenas? ¿Qué sería un precio justo? ¿Cómo y a quién se le debe pagar por los derechos intelectuales indígenas?
Éstas y más preguntas surgen alrededor de este fenómeno en que la biodiversidad, los conocimientos y saberes ambientales se están convirtiendo en materia prima para grandes compañías, tanto farmacéuticas como de semillas.
De la habilidad de las comunidades indígenas locales y del apoyo o no de sus gobiernos depende si se logra obtener en forma real y “equitativa” los beneficios a partir de los recursos genéticos y componentes químicos de la biodiversidad que se encuentran en sus comunidades.
Un tema crítico, que se está negociando internacionalmente, sería saber si las comunidades locales e indígenas tendrían un derecho que los certifique como proveedores de recursos genéticos que se encuentran en las áreas que habitan o usan. Cuando la certificación es posible, otro tema relacionado es si se pueden hacer distinciones entre los recursos genéticos silvestres y domesticados. Si los indígenas y campesinos han utilizado por generaciones especies silvestres como medicina, por ejemplo, existe un conocimiento empírico importante que obviará experimentación en el laboratorio. ¿Cuántos indígenas tuvieron que morir antes de que se utilizara este veneno para cazar animales de esta rana mencionada en la cita de la columna izquierda? Cuando un certificado sobre recursos genéticos no es posible, una certificación sobre los recursos biológicos u otros materiales (por ejemplo, el suelo u otras muestras del ambiente) los cuales pueden mantener recursos genéticos, pueden funcionar como una alternativa. En otras palabras, aun cuando no exista una certificación para proveer recursos genéticos, el derecho a ser proveedores de recursos biológicos con muestras ambientales puede también permitir la negociación de arreglos que lleven a compartir los beneficios del uso de estos recursos de una manera más equitativa.
Otro hecho importante es si las comunidades tienen derecho para controlar físicamente el acceso a las áreas terrestres o marítimas que usen o habiten y donde los recursos genéticos se puedan encontrar. En otras palabras, dar certificación permitiría a las comunidades indígenas y locales actuar como los controladores de acceso a las áreas terrestres y marítimas que habitan o usan.
Los recursos genéticos y materiales bioquímicos, provienen de plantas, animales, de toda clase de hongos visibles e invisibles a simple vista, bacterias, virus, incluyendo los que habitan en el suelo.
Una vez clarificada la certificación, se puede escoger la herramienta para asegurar que se compartan los beneficios de manera equitativa. Sin duda, se usarán contratos. También se requieren medidas para incrementar las capacidades de las partes involucradas en un contrato.
Aun cuando las comunidades indígenas y locales puedan o no tener derecho sobre los recursos genéticos que están bajo su custodia, se debe tomar en cuenta todo lo concerniente al conocimiento asociado con los recursos genéticos. Por ejemplo, cuando un gobierno ha declarado derechos de propiedad sobre recursos genéticos y, consecuentemente, impide que las comunidades indígenas y locales puedan actuar como proveedores legales, aun así se deben hacer arreglos que permitan a dichas comunidades tener acceso a los beneficios por el uso de los conocimientos asociados. De manera particular se requieren aproximaciones especiales que permitan a las comunidades indígenas y locales tener el control sobre el conocimiento asociado a los recursos genéticos ya que, excepto en circunstancias limitadas, las formas actuales de protección de la propiedad intelectual, tales como las patentes y los derechos de los creadores de variedades de plantas, pueden no aplicarse, ya sea por razones técnicas o porque son contrarios a las prácticas y creencias de algunas comunidades.
Muchos participantes en esta discusión ahora sostienen que deben designarse sistemas sui generis para proteger el conocimiento asociado con los recursos genéticos de manera separada con los sistemas existentes para la protección de los derechos de propiedad intelectual. Desde la entrada en vigor de la Convención sobre Diversidad Biológica se están proponiendo marcos conceptuales para tales sistemas sui generis, esto es, los derechos tradicionales sobre recursos y derechos de propiedad colectiva.
Mientras tales sistemas sui generis
sean establecidos y reconocidos, otras herramientas
recientemente concebidas tales como registros comunitarios,
protección de conocimiento asociado a través
de secretos comerciales y licencias saber cómo
pueden ser de especial utilidad para proteger el conocimiento
de comuni-dades indígenas y locales. Nuevamente
los contratos son un medio primario para reflejar
un acuerdo para el acceso y para compartir los beneficios
subsecuentes de manera equitativa.
[1] M. S. Swaminatan, Science in
Response to Basic Human Needs, World Conference on
Science, unesco, Chair in Ecotechnology, Chennai,
India, 1999.
[2] Mexico, Oaxaca
Community Protected Áreas Project, Gef Medium
Sized Project, Global Environmental Facility Project
Brief, April of 1999.
[3] La siguiente
parte fue tomada de L. Glowka, A Guide to the Signing
Legal Frameworks to Determine Access to Genetic Resources,
Iucn, Gland, Cambridge, 1998. |
